末世2012(全本)

全世界荣受耻辱，而一个耶稣又能使整个人类得救。愿他们穿过荒凉的土地，在上帝身边得到永久的安宁。

    对于那些未知的东西，我们不可过于暴虐和傲慢——当天使还没有赐给我们一双能得遇大光明的眼睛时，对于那些搅动了我们平安秩序的思想者，我们要心存感激和充满敬意，不能迫害诅咒。因为他们代替了我们去探示那些人生的诸种可能和未知的生命领域，不管他们是向地狱进还是向天国朝圣，他们都是生活的烈士，并为此付出了精神健全的人难以想象的代价。生命在于精神。人需要追求和拥有崇高，因为它是是一种积极的精神力量，是人类审美体验的一种样态以及最高境界：自豪感和欣喜感，敬仰感、庄严感和惊叹感。它使人自豪和自尊、自信和感奋，给人的内心世界注入巨大的生存勇气和精神力量；使人由抑而扬，由悲而乐，由惊而喜，使人意识到自己的价值和伟大。它在人们心中点燃追求美好生活的渴望，而那些伟大的精神之父苏格拉底、柏拉图，以及耶稣就是崇高的象征。他们以毕生的精力乃至生命宣扬和扞卫真理：“天之生人，不是要我们做卑鄙下流的动物；它带我们到生活中来，到森罗万象的宇宙中来，仿佛引我们去参加盛会，要我们做造化万象的观光者，做追求荣誉的竞赛者，所以它一开始便在我们的心中植下一种不可抵抗的热——对一切伟大的、比我们更神圣的事物的渴望。”（《缪灵珠美学译文集》）崇高还是评价一个时代精神健康状况的一个重要尺度。一个能够创造崇高的审美形象的时代，必然是一个人的素质很高的时代；一个对崇高境界充满追求的信心和热的时代，必然是一个精神健康、正常的时代。

    然而崇高在我们时代的境遇并不好。它被践踏、嘲笑，被损害、凌辱。在这个物欲主宰的世界里，精神矮化的人，还有他们**化生活，毁伤了崇高的精神，我们看到了崇高在我们时代的悲惨景和生存境遇，这是一个昭然若揭的事实。我们时代是很难看到崇高的，在我们时代的低俗、肤浅、混乱的精神景观里，我们看到了迷乱和虚妄、消极和颓废、恣睢和夸张、肤浅和庸俗、冷漠和做作；看到了自得其乐的陶醉，自暴自弃的放纵，自哀自怜的伤感，软弱无力的喧嚣，这是怎样一幅轻飘飘的缺乏活力的人生图景——幽暗的心理环境，逼仄的精神视境，混乱的价值观念。

    如果说我们在80年代前期的偶尔还能感受到接近崇高的道德激和英雄气质，那么，从80年代后期人们普遍就开始显露出眩惑、颓废、迷乱的精神状态——形式主义和个人主义倾向，脱离现实和理性的虚无倾向，怪诞体验和暴力残忍迷恋等等，则成了人们具有主宰性力量的趣味模式。到了90年代，商业主义的拜金倾向和物质主义的享乐倾向，使以往存在的消极势头得到了恶性的展，原本就很脆弱的主体重建原则、介入现实原则、思想解放原则、平等对话原则、人道主义原则等精神原则几乎趋于瓦解。超功利的价值原则被商业化的利益原则所取代，我们时代的最终痼疾是价值观的丧失，目前的状况比历史上任何时代都要危险，人类只有通过自己的努力来改变这种状况。丧失价值观的后果就是道德相对主义和文化相对论的泛滥，导致享乐主义和虚无主义长驱直入：你看不到真正的成功者，尽管到处看到拿腔作势的官僚和腰缠万贯的商人；你看不到真正的欢乐，尽管到处在狂欢。没有价值体系的状态就是一种心理病态。我们看到的更多的是**的病变和玩世不恭，看到的是更普遍、更内在的无希望、无道德、无欢乐、反常态、失败感，这就是丧失价值观带来的后果。人类就像需要阳光、钙和爱一样的一种宗教、生活哲学或一种价值体系，已经成为奢侈品了。没有价值体系的人的生活是毫无意义的，怀疑一切、虚无的就是他们所持有的态度，他们还肆无忌惮地嘲笑固有的价值观。人们的精神旗帜在一种被享乐原则和商业原则主宰的生活场景里，降到了有史以来的最低点。我们服从了流行时尚的庸俗统治，使人们日趋粗鄙无聊的是时尚本身的这种性质，民众对色的追求十分普遍，中产阶级的享乐主义盛行，骑在伟大的崇高头上的是油滑的市侩，本来严肃的事被嬉皮士式的胡闹所取代。嘲弄一切的游戏和俏皮油滑的玩主做派，满足了享乐时代的相当一部分人的消极的心理需要，给充满内心压抑而又失去价值观的大众，提供了“合理”放纵的安全通道。人们开始蔑视崇高，把喜悦的与悲伤的，粗鄙的与优雅的，调侃的与严肃的拉到同一水平线上。只有阳光才能照亮黑暗，只有水才能浇灭火，只有将这些渎圣、低俗、粗鄙之魅等等鬼魅驱逐之，才能为我们精神的重建营造良好的生长环境，才有望改变崇高在我们时代的生存境遇。崇高被人当做一个过时的概念进行嘲笑，甚至已经被扭曲得惨不忍睹，我们有必要根据可靠的思想资源，揭示影响崇高形象创造的内在的主体修养与外部客观条件，阐明崇高的价值。

    10。生命的真理（下）（2）

    如席勒所说：“崇高是为了人身上的纯粹的精灵服务。***……没有崇高，美将会使我们忘记我们的尊严。不停顿地享受将会造成疲弱，而处于疲弱之中，我们将失去性格的刚强，被紧紧地束缚在存在的这种偶然形式之上，看不到永恒不变的规定和我们真正的祖国。只有当崇高与美相结合，我们对这两者的感受能力得到同等的培养，我们才是自然的完美无缺的公民，而且并没有因此而成为它的奴隶，也没有玩忽我们在精神世界的公民权”。（《审美教育书简》）

    崇高意味着直面毁灭和死亡的牺牲和献身，意味着心灵的伟大和道德的高尚，意味着人性的尊严和高贵，意味着对异己性及异化性力量和命运的抗争，意味着自由。令我们胸襟开阔、振奋鼓舞的是以天风海涛、排雷驭电之势的崇高，它给虚弱的世界以力量，给苦难的世界以信心，给黑暗的世界以光明。真正的崇高是民主与自由的孩子，它的产生和出现，不是一件轻松容易的事，尽管它对人类的生活如此重要。崇高的种子只有在民主的雨露滋润下，在自由的肥沃土地上才会芽，开花，结果。

    一个理性的社会，必须给人们以健康、自由的生活环境。“我们好像从童年便受到社会的奴性教育，不但自从我们心灵还是幼稚时便在风俗习惯的襁褓中培养，而且我们从未尝过辩才的最美好最丰富的源泉——自由。所以我们没有表现什么天才，只有谄媚之才。……任何奴隶状态，不论它如何合理，都可以比作心灵的铁笼，人人的监狱。”（《缪灵珠美学译文集》）崇高的敌人还有不利于人的精神生活的享乐主义和拜金主义的社会风气。最卑鄙龌龊的是爱享乐，使人萎靡不振的疾病是爱金钱。如果让财富的女儿长大成｜人，无耻、枉法、骄横……这些残忍的暴君很快就会在我们心中产生。假如我们重视无限的财富并竟敬之如神，说句真话，闯入我们心扉的那些与利欲共生的罪恶我们又怎能拒绝呢？于是人再也不关心自己的名誉，生活在恶性循环中逐步堕落，灵魂中的伟大品质开始衰退、枯槁而凋萎，他们再也不向上看了，不珍惜不朽的灵魂的展，而他们重视的却是自己必朽的**。

    唯有真正的德行才是崇高的。当爱权力的权欲和爱享乐的奢欲以及爱金钱的利欲成为一个时代普遍而难以治愈的痼疾的时候，人类在**与重浊的气氛中喘不过气来，昏迷不醒。社会在乖巧卑下的自私自利中窒息以死，阻挠政府与个人的行动、镇压思想的是鄙俗的物质主义。人的灵魂的堕落和**成为我们时代在在可见的景象。

    我们倾向于把强调人格和道德在人类社会以及生活中的意义和作用，当做一种人类的原始**。作为人，我们没有权力生活在不受道德律令约束的理想国里，我们不可放浪形骸、纵声色，为所欲为；不可蔑视神圣，不可践踏崇高的东西。诗意而善良的道德，?